1610.“我也要使你的种如同地上的尘土”表示无限量地增多。这是显而易见的，无需解释。此处经上说他的种要变得“如同地上的尘土”；在圣言的其它地方，经上有时说如同“海沙”，有时说如同“天上的众星”。这些词语都有各自的含义。“地上的尘土”论及属天事物，因为“尘土”表示爱的属天一面，如前所示(620, 1413, 1437, 1585节)。“海沙”论及属灵事物，因为“海”表示爱的属灵一面，也如前所示。而“如同天上的众星”表示这两者，只是等级更高。这些东西因无法数算，所以成了用来描述无限量繁殖、增多的习惯说法。
他的种(也就是爱之信，或爱)要无限量地增多，这句话在至高意义上表示主，尤表祂的人性或人身本质；因为就人性或人身本质而言，主被称为“女人的种”(参看256节)。当所表示的是主的人性或人身本质时，“无限量地增多”表示无限的属天和属灵；另一方面，当种表示人类中的仁之信或仁时，意思是这“种”在每个过着仁爱生活的人里面无限量地增多。在来世，这种事也实际发生在每个过着仁爱生活的人身上。对这样一个人来说，仁和源于仁之信，连同它们所具有的幸福会增多到如此程度，以至于只能用不可估量和无法形容来描述。当“种”表示人类时，这“种”在主国度中的增多也是无限量的，不仅来自教会里的人及其子女，还来自教会之外的人及其子女。因此，主的国度或天堂是无穷无尽的。关于它的无穷无尽，蒙主的神性怜悯，我将在别处予以说明。

40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

8094.“虽然那里近”表虽然它首先出现。这从“近”的含义清楚可知，当论及分离之信时，“近”是指它首先出现。有必要简单解释一下当如何理解关于分离之信或唯信首先出现这个观点。生活的邪恶伴随着它自己的虚假，这虚假就隐藏在陷入生活邪恶的人里面，有时他意识不到虚假在他里面；不过，一旦他思想教会的真理，尤其当他思想得救时，这虚假就会出现，并清楚显明自己；他若不能否认真理本身，就是真理的一般方面，就会以适合自己邪恶的方式来解释它，从而歪曲它。因此，当他思想信和仁，也就是教会和得救的两个必不可缺的要素时，信立刻出现，但仁不会，因为仁反对生活的邪恶。结果，他也将仁抛到一边，只选择信。由此明显可知，信之真理是“近”的，但信之良善不近；也就是说，首先出现的是前者，而不是后者。
许多虚假和错误的观点都是从这个错误和虚假的起点或原则接踵而来的，如：善行丝毫无助于得救；人的生活死后不会跟随他；那时人唯独凭恩典通过信得救，无论他在世上过着怎样的生活；最坏的罪犯也能在生命的最后一刻凭信得救；邪恶能在一瞬间被抹除。这些和其它类似观念就是进入人的思维，并通过这虚假的起点或原则所确立的观念；它们以一个连续的链条从它延伸。但是，如果仁和生活是起点或第一个原则，那么看待这些观念的方式就会完全不同。